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O Cristianismo Autêntico pode existir sem as Doutrinas?


Cristianismo e Doutrina são Compatíveis?

Por: Roger E. Olson

O cristianismo autêntico pode existir sem alegações de verdade cognitiva?

Como muitas das denominações mais antigas, mais históricas, chamadas “denominações principais” (que o historiador da igreja Martin Marty apelidou de “denominações antigas”), a minha própria está lutando com essa questão: pode nossa unidade Cristã existir e prosperar sem unificar as crenças cognitivas? doutrinas)?

Minha denominação (que escolho não nomear aqui porque não quero suscitar controvérsia) surgiu de uma das muitas “guerras religiosas” americanas sobre o fundamentalismo e o liberalismo na teologia. Essas “guerras” começou no final dos anos 19 º século e aumentou de intensidade ao longo do 20 º século levando a numerosas divisões, especialmente entre os batistas e presbiterianos. (Mas virtualmente toda denominação protestante passou por pelo menos um.)

Uma nova denominação (e eu uso essa palavra vagamente aqui para qualquer grupo de igrejas com algum tecido conectivo, por mais gossamer) emergindo do liberalismo ou do fundamentalismo, que é a história da minha, enfrenta duas escolhas. Ou ele pode descobrir ou permanecer com um confessionalismo moderado que tenha algum tipo de centro doutrinário (se não limites) ou pode seguir o caminho desgastado da vida da igreja liberal americana e tentar ter unidade sem tal centro doutrinário. Nesse caso, abraça o “pluralismo teológico e doutrinário” e tenta ter unidade unicamente em torno de um centro experiencial e / ou ético.Recentemente li um ensaio / coluna de opinião de um dos líderes de minha denominação no qual ele argumentava que a unidade em torno das doutrinas falhava no protestantismo e assim o caminho a seguir (implicitamente para nossa denominação) é unidade sem um centro doutrinário e em torno de uma experiência compartilhada de ser transformada pela presença de Deus . Ele também rejeitou a ética e as práticas da igreja como centros unificadores, mantendo uma visão de uma base completamente não-cognitiva e experimental para a unidade .

Quem sabe alguma coisa sobre o cristianismo moderno (desde o Iluminismo) sabe que isso já foi tentado várias vezes antes. E quem sabe alguma coisa sobre o cristianismo moderno (desde o Iluminismo) sabe que nunca realmente funcionou. Eventualmente, uma das duas coisas acontece. 

Primeiro, a denominação ou movimento eventualmente encontra em si mesmo heresias totalmente intoleráveis ​​e / ou comportamentos antiéticos e desenvolve alguns padrões cognitivos (escritos ou apenas esperados e impostos por alguns meios) . 

Em segundo lugar, a denominação ou movimento eventualmente começa a se tornar tão pluralista em termos de “experiência religiosa” que se torna insípido, avança para a completa dissolução e declínio, e descobre que não tem razão real para existir.. Tudo isso foi elaborado por sociólogos da religião que nos dizem que uma organização religiosa precisa de mais do que uma “experiência interna compartilhada de transformação pessoal” para permanecer vibrante.A história das denominadas denominações “protestantes tradicionais” americanas é triste e lamentável. 

(Eu sei, não só porque eu fiz um estudo de vida de denominações americanas e sou o editor do próximo 14 ª edição do The Handbook of Denominaçõespublicado a cada poucos anos pela Abingdon Press, mas também porque eu tenho sido um líder congregacional, ministro ordenado, pastor interino, pastor de jovens e participante leigo ativo em duas denominadas denominações “protestantes tradicionais” e observei seu declínio de perto. O protestantismo na América está em sérios apuros. As denominações (das quais normalmente são contadas oito) têm membros com hemorragia há décadas. A maior das “Oito Irmãs” (que em um tempo dividiu um edifício em Nova York apelidado de “a Caixa dos Deuses”) perdeu metade de seus membros no último meio século e continua a declinar em ritmo acelerado. 

Muitos críticos atribuem esse declínio à adoção da denominação de “pluralismo teológico” (o que significa que alguém pode acreditar em qualquer coisa e ser um membro em pleno funcionamento, se não ministro dentro de suas igrejas).(Alguém vai pular aqui com um comentário lembrando-me que até mesmo essa denominação tem dentro de si igrejas muito vibrantes, crescendo, incluindo algumas mega-igrejas. É verdade, mas minha resposta é que essas tendem a ser lideradas por ministros que são claros sobre E, por acaso, sei que, de cima para baixo, há um crescente consenso de que, se é para sobreviver, a denominação precisa retornar às suas raízes em uma vida renovada, espiritualmente viva e vital, generosa. Ortodoxia cristã.)Minha própria denominação está lutando por essa questão, mas algumas de suas principais vozes publicam ensaios que promovem a unidade sem reivindicações cognitivas de verdade e unidade baseadas somente na experiência espiritual .

Eu acho que isso é extremamente ingênuo. Essas pessoas simplesmente não viram duas coisas (ou optaram por ignorá-las). Primeiro, muitos deles não viram, como eu, a inevitável infiltração de igrejas cristãs por cultistas, agnósticos, hereges e extremistas políticos. Segundo, muitos deles (e alguns dos mesmos) não viram, como eu, o declínio inevitável e a morte espiritual das chamadas igrejas cristãs que evitam fazer quaisquer reivindicações doutrinárias. Por “morte” aqui eu não necessariamente significa “extinção”, mas o que a Bíblia chama de “Ichabod” (“a glória do Senhor partiu”).Eu também acho que isso é filosoficamente absurdo, o que os filósofos chamam de “auto-refutáveis”. Isso porque a afirmação em si é cognitiva. Se uma pessoa diz “podemos e devemos encontrar nossa unidade apenas em torno da experiência espiritual sem doutrinas compartilhadas”, ela ou ele está contradizendo a si mesma porque essa afirmação é doutrinária e ética e é cognitiva – um apelo à mente, crença.Eu quero perguntar às pessoas que promovem essa idéia (a saber, da unidade cristã desprovida inteiramente de crenças doutrinárias compartilhadas) sobre dois cenários hipotéticos, mas muito possíveis – sobre sua própria denominação e igreja. 

Primeiro, e se uma igreja dentro da denominação tiver descoberto que chamou um pastor que é abertamente um supremacista branco e que está formando dentro da igreja, com a bênção da igreja, um capítulo de uma organização supremacista branca cujo nome contém três letras, todas elas Começa com “K?” (ninguém ousa me dizer que isso está além da compreensão porque eu soube de tais igrejas!) E se esse pastor e todos os membros afirmam ter sido pessoalmente transformados pela presença de Deus em suas vidas?Segundo, e se um ministro da denominação e sua igreja (minha denominação tem pastoras mulheres – incluindo a minha) declara abertamente que eles se dirigem a Deus como “Deus / ess” e incorporam em seus aspectos de adoração da Deusa Mãe emprestados da Wicca? (Ninguém me diz que isso está além da compreensão porque eu conheço essas igrejas!) E se aquele pastor e todos os membros afirmam ter sido pessoalmente transformados pela presença de Deus em suas vidas?É simplesmente impossível refutar ou aceitar como verdade a pretensão de uma pessoa (ou pessoas) de ter uma experiência espiritual genuína, transformadora de vida, de Deus, sem quaisquer alegações cognitivas.Essa tentativa de basear a unidade cristã somente na experiência é a imagem especular do creedalismo e compartilha com a ortodoxia morta a fragmentação da cabeça e do coração que é absolutamente alheia ao Novo Testamento e ao cristianismo histórico.

Agora, tendo dito tudo isso, eu quero testemunhar que meu pastor, pastor de uma igreja incorporada em minha denominação, recentemente pregou uma excelente série de sermões sobre o Credo dos Apóstolos. Ela não exigiu que ninguém a afirmasse sob pena de excomunhão (como se isso fosse mesmo possível dentro de nossa política), mas ela imprimiu na pasta de adoração e todos os domingos durante aquela temporada e séries nós repetíamos juntos como uma congregação. 

Nossa unidade como uma congregação é multifacetada, mas inclui uma visão cognitiva compartilhada de Deus e Cristo – sem dogmatismo ou fundamentalismo – e uma ênfase compartilhada na transformação interior e espiritual em direção ao caráter semelhante ao de Cristo no poder do Espírito Santo. Por isso eu sou um membro.

Primeiramente em: Patheos

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Esse artigo foi republicado com a permissão de O Pentecostal Bíblico

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